Контакты:

Телефон:
(843)293-42-92
E-mail:
ilyasgf@yandex.ru

Валиулла хазрат Якупов,
заместитель муфтия Татарстана,
кандидат исторических наук

Выступление на Четвёртых Хансаваровских чтениях
11 октября 2008 г.

«Задачи современного дагвата среди татар»

В религии, в религиозном опыте есть не только скрупулезное аптекарское соблюдение дозволенного-запретного, но и личный духовный опыт. Личные взаимоотношения с Богом, их развитие, обогащение в Исламе и курирует суфизм, в котором изучается и институализируется сфера эмоционального переживания близости с Богом при отслеживании соответствия этой личной практики с верустановлениями, исходящими из Корана и сунны. Процесс личностного духовного роста, предложение для этого специальных духовных выверенных практик и осуществляется в суфизме. Мусульмане, для которых важны и первичны их личные отношения с Богом, неизбежно приходят к суфийским практикам. В них важна роль наставника, через послушание которому происходит духовное обогащение учеников. Суфизм актуализирует третью составляющую в тринитарной связке — «иман, ислам и ихсан», поэтому важное место занимает в этом учении покаяние. Воспитание искренности, эмоциональная сторона веры, ощущение близости к Богу — вот отличительные черты суфийского миропонимания.
Нам приходится работать в современном информационном обществе, в котором активно действуют наши конкуренты, использующие эффективные техники создания сенсаций на религиозной и псевдорелигиозной основе, они постепенно разлагают человеческое мышление через, например, пропаганду книг околорелигиозного содержания, доводя их до уровня мировых бестселлеров. В этих условиях нам, мусульманским проповедникам, стремящимся сохранить в рамках Исламской традиции большинство нашего народа, а не какую-то его часть, необходимо понимать ситуацию и не отказываться от имеющихся в Исламе возможностей, которые и делают его поистине интегральной тотальной мировой религией.
В современном обществе, особенно в таком переходном как постсоветское, есть очевидный спрос на религиозный товар утилитарного назначения: религиозно окрашенное врачевание и тому подобное. Обращение «советского» человека и такого рода вещам уже прогресс для него в личном плане, т.к. это отход от атеизма, но ещё и не приход в истинное состояние веры. Нам же надо стараться, чтобы и такой интерес к утилитарной стороне религиозности проходил в мусульманском контексте, т.к. обращение такого человека к магам и колдунам, т.е. представителям других религиозных культур, приведет к его постепенному принятию иной веры. В классическом неваххабитском Исламе же допускается наличие оберегов и заговоров, есть развитая система такой мусульманской субкультуры, которая помогает привести к вере пока нерелигиозную часть населения. Это важная часть, элемент исламского дагвата: наличие атрибутики, лечебных вещей мусульманского контекста. Совершенно непродуктивна ваххабитская критика такой субкультуры в наших условиях ещё непобедившего Ислама, когда мусульмане у татар в реальном меньшинстве. Другая потенция, которая есть в Исламе и могущая быть полезной в призыве к Исламу — это практика человеческого роста, совершенствования личности, привода её к успеху. Сейчас многие современные псевдокульты заманивают людей к себе, обещая именно радикальные позитивные изменения в человеке, совершенствование его физических и умственных способностей. Такого рода методики и техники, рассчитанные на личный человеческий рост, духовное его возрастание давно существуют в суфийском Исламе и могут быть самой лучшей альтернативой этим современным псевдокультам.
Актуальность суфийских методик индивидуальной работы с воспитанниками (мюридами) детерменирована сегодняшними условиями жизни и работы как повышение интенсификации, сложности, напряженности и риска во многих сферах деятельности, особенно это характерно для умственного труда, экономической и финансовой области. Такая перманентная угроза толкает людей к экспериментам в религиозной сфере, повышается возможность обращения к магам, колдунам, легко обещающим гарантии от потенциальных опасностей, от разного вида «порчей». В то же время в рамках исламской культуры давно существуют свои проверенные методики по обереганию от таких опасностей, использование которых, прибегание к ним вполне может застраховать потерю этнических мусульман, которые при обращении к практикам, находящимся в ареале Ислама, не будут менять впоследствии свою религиозную принадлежность. Значительный опыт такого рода техник накоплен в классических ортодоксальных формах суфизма, которые должны быть актуализированы в нынешней России. Они уже частично используются, но не в полной мере.
Под агрессивным влиянием западной цивилизации в российском народе вымывается коллективистское советское мышление, близкое в чем-то к мусульманскому менталитету, насаждается индивидуалистическая, протестантская этика взаимоотношений.
Меняется самооценка личностей, постсоветский человек стремится к саморазвитию, в нем растят удельный вес эгоистических ценностей в ущерб общественному сознанию. На таких тенденциях и паразитируют всевозможные самозванные «академии магических наук» разной религиозной ориентации, которые заманивают людей обещаниями совершенствования личностей. А ведь в суфизме накоплен многовековой опыт методик достижения личного успеха и счастья, духовного развития и роста. Необходимы усилия по привлечению лиц, склонных к религиозно-мистическим настроениям к суфийским практикам, иначе они попадут в руки восточных «гуру» и других аферистов.
Этот круг лиц, интересующихся мистическим мировосприятием, выходцев из народов традиционно исповедующих Ислам, при отсутствии суфийских групп однозначно будут утеряны для нашей религии. Вот почему дисперсность, плюрализм Ислама является благом в современном глобализирующемся мире, т.к. при диверсификации мусульманских предложений становится возможным сохранить подавляющее большинство людей в ареале мусульманской культуры, без потерь и переходов в иные религиозные системы.
Научное наблюдение за состоянием религиозности в Европе идёт уже многие десятилетия. Данные показывают о том, что хотя «прогнозы относительно прогрессирующего уменьшения количества адептов традиционных христианских конфессий в Западной Европе и оказались верными, это не привело к росту секулярности». Таким образом, в Европе просто меняется форма религиозности, она сама по себе не уменьшается.
А. А. Накорчевский приводит мнение американских исследователей Старка и Бейнбриджа: «Если секуляризация прогрессирует в отдельных частях общества, контрбаланская им интенсификация религии происходит в других его частях. Иногда поступь секуляризации ускоряется или замедляется, но доминирующие религиозные организации в любом обществе всегда становятся все более мирскими, то есть все более секулярными. Результатом этой тенденции никогда не бывает конец религии, но только перемены в судьбы религий, чьи учения, которые стали слишком мирскими, выталкиваются более энергичными и менее мирскими религиями».
Таким образом, и в случае Ислама у татар необходимо учитывать эту тенденцию, свойственную для Европы, бытующих в этой культурной среде народов. Официальный вариант Ислама в силу близости к государству, обремененности хозяйственными и социальными сложностями вполне может потускнеть в народном восприятии, лишиться ареала духовности, поэтому всегда полезны адекватные духовные группы, остающиеся в ареале мусульманской ортодоксии, которые могли бы работать с религиозно активными лицами, не укладывающимися в официальное поле Ислама. Пока в РФ это в основном ваххабитское активисты, а могли бы быть актуализированы и разного рода суфийские направления.