Экономические проблемы в Коране и сунне. Введение

Основы экономических воззрений мусульманских ученых содержатся в священном Коране и сунне Пророка Мухаммада (мир ему и милость Аллаха). При этом в самом Коране содержится не так много положений, посвященных конкретным видам экономических отношений. В этой связи более существенную роль в фикхе (мусульманском праве) играют не прямые указания и разъяснения о совершении определенных экономических действий, а общие положения, которым мусульманские юристы на протяжении веков придают особое (специальное) толкование. В Коране существуют также аяты, не имеющие при поверхностном рассмотрении никакого отношения к экономике и предпринимательской деятельности, но при толковании мусульманскими правоведами его можно рассматривать как «экономические» аяты. Некоторые же экономические проблемы подробно освещены в Коране (сура «Бакара», 215, 219; «Зарият», 15-19) и особенно сунне – к таким относится вопрос взимания и распределения закята. Во всех авторитетных сборниках хадисов отдельная и большая объему глава посвящена закату. Кроме того, значительная роль в вопросах перераспределения собственности в обществе наряду с данным очи¬стительным налогом принадлежит, по мнению мусульманских ученых, порядку наследования в соответствии с шариатом – вопросы мираса («Ниса», 11,12,176; «Анфаль», 75; «Ахзаб», 6).

У евреев и римлян женщины не наследовали никакого имущества, ислам же первым ввел подобное право для женской половины населения. Во времена джахилии до пророка Мухаммада (с.г.в.) имущество у арабов наследовалось достаточно хаотически, основанием, как правило, являлась принадлежность к одной из трех категорий:
- родство;
- дружба;
- воспитание.
В исламе же основанием для получения наследства является:
- никах (брак), основанием для чего является шартнам? (договор);
- родство.
Женщина получает наследство в объеме, который в 2 раза меньше наследства, получаемого мужчинами. На это существует 3 причины:
- мужчина является главным кормильцем семьи;
- мужчина дает махр; - у мужчин больше расходов.
После смерти человека и до выдачи оставленного им наследства всегда выполняются 3 операции, требующие материальных затрат, в т.ч. и из средств, оставленных умершим:
- его захоронение;
- выплата его долгов; - выполнение васыята умершего.
Из оставшихся средств и выдается мирас – наследство.
Условия выдачи наследства в исламе:
- наличие опознанного умершего;
- наличие наследников;
- знание степени родства.
Мирас не выдается 2 категориям людей:
- убийцам (если с помощью убийства планировалось получить это самое наследство), основанием для чего является хадис Пророка Мухаммада (с.г.в.): «Нет наследства убийце» (ибн Маджа); - в случае принадлежности к разным религиям (воззрениям). При обосновании данного положение ученые также ссылаются на изречение Мухаммада (с.г.в.): «Мусульманин не получает наследства от кяфира (неверного), и наоборот (неверный – от мусульманина)».

В Коране упоминаются 6 видов соотношения имущества, выдаваемого из наследства: 1/2, 1/3, 1/4, 1/6, 1/8, 2/3.
Следует отметить, что шариат уделяет огромное внимание за¬щите права собственности. Например, за кражу в мусульманском деликтном (уголовном) праве существует жесткое фиксированное наказание: «...и вору и воровке рубите руку» («Маида», 38), в то время как убийство человека не обязательно влечет за собой возмездие в этой жизни. По шариату убийца может быть прощен родственниками уби¬того, поскольку кража входит в группу преступлений, представляющих наибольшую общественную опасность, влекущих за собой фиксированное наказание – хадд (мн. ч. худуд). Преступления этой категории направлены против интересов всей общины, нарушают права самого Аллаха.
Убийство же человека относится ко второй кате¬гории – кисас (или дийа). Сюда входят менее опасные с точки зрения шариата преступления, нарушающие интересы отдельных людей (убий¬ство и причинение телесных повреждений). За них Кораном и сунной предусмотрено другое фиксированное наказание. Например, за совер¬шение умышленного убийства преступник может подвергнуться казни, если родственники убитого не согласятся взять с него выкуп за кровь – дийа, либо простить его. В последнем случае к убийце со стороны госу¬дарства может быть применена какая-либо санкция, но это уже не будет высшая мера наказания.
Запрет риба (ростовщичества), содержащийся в Коране, следует рассматривать в контексте нарушения права собственности – тот, кто со¬вершает ростовщические операции, незаконно присваивает собственность других («Бакара», 276, 278; «Гыймран», 130 др.).
Отдельно в Коране упоминается неприкосновенность собственности уязвимых кате¬горий населения, прежде всего сирот: «И не приближайтесь к имуще¬ству сироты иначе как с тем, что лучше, пока он не достигнет крепости; выполняйте меру и вес по справедливости» («Ангам», 152).
Особое внимание в Коране придается и справедливым взаимоотношениям с партнерами по сделке. Правила заключения дого¬вора описаны в суре «Бакара», 282. В Коране неоднократно подчер¬кивается требование соблюдать договоры и быть справедливыми в дело¬вых отношениях (2:177, 5:1, 16:90-95, 17:34).
В одном из хадисов Пророка говорится, что «мусульмане связаны своими обязательствами» (Бухари, Абу Дауд). С этим положением согласны все мусульманские правоведы. Мусульманам следует брать пример с Аллаха, который никогда не нарушает своих обязательств («Бакара», 80).
По свидетельству второго праведного халифа Умара ал-Хаттаба, который передал слова Пророка: «Поистине, дела оцениваются по намерениям...» (Бухари, Муслим). На¬пример, если одна из сторон при заключении договора имела намере¬ние обмануть своего партнера, такой контракт будет признан недействительным, и обманщик будет обязан возместить нанесенный другой стороне ущерб.
Кроме того, необходима осведомленность каждой из сторон договора о сущности сделки, а также отсутствие обмана или злого умысла со сто¬роны одного или обоих контрагентов: «О вы, которые уверовали! Не пожирайте имуществ ваших между собой попусту, если это только не торговля по взаимному согласию между вами» («Ниса», 29).
Сунна Пророка (мир ему и милость Аллаха) в целом существенно конкретизирует и дополняет эко¬номические положения Священной Книги. Следование сунне (в том числе и в экономической жизни) является обязанностью каждого му¬сульманина. Особые главы в сборниках хадисов посвящены некоторым видам договоров: купли-продажи, займа, аренды, поручительства и др. Целый ряд хадисов посвящен вопросам справедливой конкуренции, этики поведении участников рынка и др.
Ислам недаром называют религией торговцев, на что указывают ряд сур Корана. «О вы, которые уверовали! Не указать ли мне вам на торговлю, которая спасет вас от мучительного наказания? Вы веруете в Аллаха и Его Посланника, бо¬ретесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Это лучше для вас, если вы знаете!» («Саф», 10-11). Из этого аята видно, что правильная торговля – основанная на положениях Корана и сунны – приравнивается в нашей религии джихаду, т.е. борьбе за религию.

Различного рода торговые операции еще до Пророка (мир ему и милость Аллаха) – во времена джахилии – считались на Аравийском полуострове достойным для свободного мужчины занятием. И при Пророке торговля почиталась как одно из самых достойных занятий. Известно, скажем, что Пророк сам был вполне успешным предпринимателем.
Будучи еще подростком, Мухаммад (мир ему и милость Аллаха) участвовал в торговых поездках в караванах своего деда – Габдуль-Мутталиба. Впоследствии, набравшись опыта, Пророк предло?ил бо¬гатой вдове Хадидже бинт Хувайлид вести ее торговые дела, которая без колебаний наняла Пророка, известного в Мекке своей безупречной репутацией. Впоследствии она стала женой Пророка и первым человеком, поверившим в религию ислам.
Активно занимались торговлей и трое из четырех праведных халифов, входивших в число ближайших сподвижников Мухаммада (мир ему и милость Аллаха), – Абу Бакр, Умар и Усман, как и отец четвер¬того праведного халифа Али. А основатель самой крупной правовой школы в исламе, ханафитского мазхаба, Абу Ханифа удачно совмещал занятие коммерцией с написанием выдающихся богословских и юридических трудов. Можно даже сказать, что само мусульманское право стало развиваться, прежде всего, как право частное – на основе аятов Корана и хадисов, посвященных тем или иным видам торговых и экономических отношений.
Надо отметить, «экономических» хадисов в сунне Пророка (мир ему и милость Аллаха) на порядок больше, чем преданий, посвященных вопросам государственного устройства в мусульманской общине. Известен хадис, в котором рассказывается, что будущий праведный халиф Умар однажды был так увлечен торговлей на рынке, что не услышал одно из наставлений Пророка, касающееся этики взаимоотношений гостя и хозяина (Бухари). В сунне Пророка существуют хадисы, где повествуется о том, как Пророк (мир ему и милость Аллаха) принимал важные решения, касающиеся экономической политики молодого мусульманского государства. В частности, однажды, когда резко возросли цены, люди обратились к Мухаммаду с просьбой сделать цены фиксированными. Пророк ответил: «Воистину, Аллах – фиксирующий цены. Он Берущий, Дающий и Обеспечивающий, и я надеюсь, что когда встречу Аллаха, никто из Вас не предъявит мне иск в том, что я ущемил чье-либо право (по крови и имуществу)» (Абу Дауд, Тирмизи, ибн Маджа). Этим самым, Пророк отверг возможность произвольного вмешательства государства в объективные законы рынка. Если учесть первоочередную важность Корана и сунны в жизни мусульман, неудивительно, что именно толкователи Священной Книги (муфассирун), рассматривая соответствующие экономические положения Священной Книги, дали толчок развитию их последующей интер¬претации в мусульманской среде. Со становлением же мусульманско-правовой доктрины (фикха) анализом правового регулирования экономического поведения людей стали активно заниматься факихи (правоведы). Достаточно вспомнить труды имамов-основателей богословско-правовых школ в исламе: имамов Абу Ханифу, Малика ибн Анаса, аш-Шафи'и, Ибн Ханбала, которые рассматривали отдельные экономические проблемы в контексте шариата. Хотя основатели мазхабов и не писали специ¬альных работ, посвященных исламской экономике, они рассматривали отдельные контракты с точки зрения их соответствия шариату. Большая роль в развитии исламской экономической доктрины принадлежала мусульманским мыслителям и ученым-энциклопедистам. Достаточно назвать имена ал-Газали и ибн Халдуна, известных далеко за пределами мусульманского мира. Таким образом, важнейшей особенностью исламской экономи¬ческой мысли является то, что большинство работ, затрагивающих экономическую проблематику вплоть до нашего времени написаны богословами, правоведами и мыслителями.
Другой важнейшей особенностью исламской экономической мысли является отражение в ней концепции единства человеческой личности, ос¬нованной, в свою очередь, на концепции единства Бога (таухид). В соо¬тветствии с данной концепцией, все аспекты человеческой жизни – моральные, интеллектуальные, социальные, исторические, демогра¬фические и политические – близко взаимосвязаны между собой. В связи с этим невозможно изучать экономические науки в отрыве от других наук. Подобный подход преобладал в исследованиях мусульманских экономистов вплоть до новейшего времени.

Ринат Хабибуллин